人生两种态度的励志文章

儒道两家在中国历史上不分伯仲。虽然儒家为历代统治者奉为正统，但统治者多外示儒术，内用黄老，何况在知识分子一方，黄老学说一直是其精神支柱！

南怀瑾先生曾经有一个非常生动的比喻，他把儒家比作粮店，道家比作药店。粮食乃人们每日必须之品；药，不生病便罢，若一生病，甚至比粮食还更为紧要、更为必需。

有两句话很精辟地描述了儒道两家对人生之不同态度。

儒家是“知其不可而为之”；道家则“知其不可奈何而安之若命”。

孔子老子都生在礼崩乐坏的周朝。以孔子的智慧，不会不知道社会潮流已然如此，无法转变，但孔子依旧有一分力尽一分力，凄凄惶惶，到处奔走，希望能够挽救社会。晚清名将曾国藩颇有孔子情怀，知道满清无可救药，但“大局糜烂如此，能尽一分力，必须拼命效此一分，成败利钝，付之不问。”又诸葛亮面对主子临终托孤，明知阿斗不才，亦鞠躬尽瘁，死而后已。

道家不然。他们知道所处社会太乱，没有希望，无法做出贡献，因而远走山林，逃名遁世，韬光养晦。用他们的话讲，就是“行其所当行，止于其所不得不止”，因任自然，顺势而行。

道家以为，做人的根本大道已失，靠鼓吹仁义来挽救社会只能是徒劳甚至只会更加动摇、迷失人之本性。《庄子·外物》借老莱子（楚国一位隐者，也有人说他就是老聃）之口抨击：“等到圣人出现，用尽心力去行仁，到处奔走去行义，于是天下人开始疑惑了；制作纵情的音乐，规定繁琐的礼仪，于是天下人开始分裂了。所以说，完整的树木不被砍伐，谁能做出雕饰的酒樽！洁白的玉石不被毁坏，谁能制成圭璋玉器！不抛弃道与德，怎么用得着仁义！不离开本性与真情，怎么用得着礼乐！五色不被搅乱，谁能调和文采！五声不被混淆，谁能应和六律！砍伐原木来做器物，那是工匠的罪过；摧毁道与德来推行仁义，那是圣人的过错。”

余向来尤其推崇老子一段话：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”人之本性丧失，靠评先争优来推动事业的进步，不仅达不到效果，反而人性更加迷失，甚至人与人之间关系微妙，尔虞我诈，你争我斗！网上不是调侃“三五”雷锋日，过马路的老奶奶被抢着学雷锋的年轻人在马路两端搀来扶去的么？

老聃言：“飞扬的米糠掉进眼睛，天地四方看来位置都变了；蚊虻叮咬到皮肤，让人整夜都无法入睡。仁义作祟而扰乱我的心，没有比它更大的祸害了。你只须使天下人不失去淳朴的本性，你自己也顺着习俗去行动，把握天赋来处世，又何必费尽力气好像敲着大鼓去追那逃走的人呢？天鹅不必天天洗澡，自然洁白；乌鸦不必天天浸染，自然漆黑。黑白是天生的，不值得辩论；名声是表面的，不值得推广。泉水干涸了，几条鱼一起困在陆地上。互相吐气来湿润对方，互相吐沫来润泽对方，这实在不如在江湖中互相忘记对方。”

儒家的勇武进取精神固然可嘉，然道家“行其所当行，止于其所不得不止”的顺其自然态度亦不可缺。过去，我们多强调进取，而对“知其不可奈何而安之若命”斥之为消极落后，岂不知我们所拒斥的恰恰是人生的一种大智慧啊！